Иван Купала. Праздник Рождества Иоанна Предтечи. История и традиции

В июле в России отмечается народный праздник, история которого насчитывает несколько сотен лет. Слово «Купала» впервые встречается в XI веке: на Софийском Новгородском соборе написано «На Купалия». Но Купала – не бог, а персонификация праздника, так как почитание этого персонажа не выходит за календарные рамки нескольких дней. В то же время большинство исследователей сходятся на том, что это два разных праздника: языческий, связанный с днем летнего солнцестояния, и христианский – Рождество Иоанна Крестителя.

Церковь стремилась искоренить языческие традиции и культы и объединить как можно больше славян в общей религии. Для этого календарь религиозных праздников стали подгонять под обыденную жизнь людей, заменяя старые обычаи христианскими. В результате произошло смешение христианской веры и языческих обрядов. И до сих пор, несмотря на неодобрение церкви, люди и отмечают церковные праздники, почитая православных святых, и продолжают соблюдать традиции старой веры предков.

Считалось, что в ночь на Ивана Купалу открываются тайны природы, обнажаются клады, а огонь, вода и растения обретают особые свойства. И в эту же ночь, как верили наши предки, происходил разгул нечистой силы. Это отражено в некоторых названиях праздника: Иван Колдунский, Иван-ведьмак. Многие купальские обряды были призваны защитить от ее воздействия. Люди верили, что этот праздник – своеобразный рубеж в календаре: после него можно купаться, русалки и ведьмы теряли свою силу, змеи переставали жалить, а кукушка умолкала.

С давних пор авторитеты церкви порицали языческие традиции празднования Ивана Купалы на Руси. «Стучат бубны, поют сопели, гудят струны. Плескание и плясание, тайные знаки головой, непристойные крики и вопли из уст, самые непристойные песни – так угождают бесам жены и девы, и телом вихляют, и скачут, и выплясывают; во всем этом великое искушение и грехопадение для мужей и отроков, когда они видят распущенность жен и девиц, равно как и замужним женщинам позорное бесчестие и девицам растление», – так описывал празднества в 1505 году игумен Спасо-Елиазарова монастыря Памфил в своем послании наместнику Пскова.

Иван-травник, еще одно название праздника, указывает, что, по поверьям, травы в эту ночь обретали особую силу. Считалось, что нужно успеть собрать травы до восхода солнца, так как после они теряют свои целебные свойства. Собирали травы для лечения, для оберегов (например, горькие травы, такие как полынь, призваны были отпугивать русалок), для гаданий. Из цветов и трав плели венки, делали букеты, украшали ими дома, засушивали и использовали в течение года для лечения болезней.

Особо среди купальских трав выделялся папоротник. Он считался одновременно и дьявольской, и чудесной травой. Люди верили, что он цветет один раз в год, в купальскую ночь, а нашедший цветок папоротника сможет видеть спрятанные клады, станет понимать язык животных и птиц, обретет особую силу.

Костры на праздник зажигали на возвышенном месте, иногда втыкали в середину шест с колесом, которое тоже поджигали. Добывался огонь для купальского костра путем трения двух древесных палочек. Прыжки через костер имели ритуальное значение. Перепрыгивая через костер, человек очищался от всего плохого, набирался здоровья и сил. Причем, желательно было прыгнуть через костер выше всех, тогда весь год будешь самым удачливым человеком.

На Купалу девушки наряжают березу (это символ плодородия и женской молодой силы), завивали ветви в венки, заплетали в косы. Вокруг березы водят хороводы, поют купальские песни. Парни пытаются похитить березу, девушки ее защищают – отгоняют парней ветками, обливают водой. Если парням удается отнять березку – это добрый знак, сила дерева переходит к ним. В этих игровых противостояниях парни показывают свою удаль, стараются завладеть женской силой березы. А девушки проверяют женихов на смелость, защищают подружку-березку, которая символизирует девичество. После окончания хороводов и игр с березы снимали украшения и топили в реке — чтобы дерево отдало свою плодородную силу воде, обеспечив хороший урожай. В праздник Ивана Купалы из собранных трав девушки плели венки, которые носили до момента окончания обрядов и игр, а потом бросали в реку и гадали по ним. В некоторых регионах парни пытались отобрать венки – символ девичества – у девушек и разорвать их. Исследователи считают, что эти действия – брачные символы. В некоторых регионах венки приносили домой и травы из них использовали в течение года в лечебных целях.

Согласно поверьям, в канун праздника озера и реки становились пригодными для купания. Искупавшись в этот день до захода солнца, можно было избавиться от болезней.

Если парень и девушка возьмутся за руки, прыгнут через костер и при этом не разомкнут рук или им вслед полетят искры, то стоит ожидать скорейшей свадьбы. Если букет, собранный на Купалу и подвешенный дома, к утру засохнет – хозяина букета ждут болезни и неприятности. Если венок, сброшенный девушкой с головы в реку, поплывет - к скорой свадьбе. Если утонет – к болезни.

Во многих городах проходят фестивали, концерты, посвященные этому празднику.

Представители Русской православной церкви подчеркивают, что 7 июля (по новому стилю) отмечается праздник Рождества Иоанна Предтечи. Священнослужители не одобряют народные варианты празднования и считают, что «Купала не имеет популярности у народа и остается фольклорным изыском массовиков-затейников».

Полное название православного торжества – праздник Рождества честного славного Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна, он относится к разряду великих недвунадесятых праздников. Православные отмечают его 7 июля, католики – 24 июня.

Он посвящен событию, описанному в Евангелии. В семье престарелых супругов — священника Захарии и его бесплодной жены Елизаветы (она состояла в родстве с девой Марией, будущей Богородицей) родился сын Иоанн, которому суждено было впоследствии крестить Иисуса Христа в водах реки Иордан. Рождение Иоанна было предсказано Захарии Ангелом Господним, который через шесть месяцев сообщил Деве Марии о том, что она родит Иисуса Христа. Разница между рождением Иоанна Предтечи и Иисуса Христа составляет ровно шесть месяцев.

В храмах в этот день исключаются заупокойные молитвы. Накануне служится торжественное Всенощное бдение, а в день праздника – Божественная литургия.